Mensagem Sr. Exu Quebra - Mar, pelo Pai Rubens, em 2013

Em 2013, o Sr. Exu Quebra - Mar, transmitiu através do Pai Rubens Saraceni esta importante mensagem para todos os filhos de umbanda e templos unidos, na Festa de Iemanjá 2013, realizada pela AUEESP. 

- Mais uma vez, muita gente, não? Mais uma vez, ser um exemplo para outros que vivem isolados, como se a sua tenda fosse sua propriedade e não da religião. A tenda que pertence aos seus dirigentes, pertence à religião. O dirigente que não entender isso é um infeliz. A tenda pertence à religião. A religião é maior que todas as tendas juntas, porque quanto mais tendas vierem, maior será a religião.

- E vocês estão de parabéns, porque a Senhora do Mar, que tem todas as tendas diante dela hoje, essa foi a mais abençoada, podem ter certeza disso, pela vossa união, onde todos se mostram iguais e ninguém é superior a ninguém. Tem que ser assim a religião, porque, se não, ela não prospera. Ela fica fechada em pequenas aldeiazinhas, onde o egoísmo impera e não a generosidade.

- Religião nenhuma cresce onde há o egoísmo, tem que haver a generosidade entre seus praticantes. Porque ali prospera, sendo generosos nas suas tendas.
Ajude o próximo sem esperar nada em troca, porque quem vai compensá-los não é da terra. A recompensa da terra é passageira e você não pode levá-la para o outro lado. Mas a recompensa da Senhora do Mar, essa você leva, porque ela está no teu espírito.
É a benção dela, para que você se sinta abençoado. Lembre-se disso, não seja egoísta na sua tenda. Seja rigoroso, mas não egoísta. Seja duro com os médiuns relapsos, mas não egoísta.

- Não queira pra você o que não lhe pertence, mas não negue ao Pai o que pertence a Ele, porque tudo é Dele.
Tudo pertence a Ele, inclusive vocês, donos de tenda. Lembre-se disso, a tua tenda pertence à tua religião. Ela é tua religião. Ela não é teu castelo, onde você é o senhor. Mas ela é o Templo onde você é o servo do Senhor. Aqueles que entenderem essas palavras serão dirigentes muito melhores. Aqueles que não entenderem, continuarão a mesma coisa, mesquinhos e egoístas. E o mesquinho e egoísta só atrai mesquinhos e egoístas. E o generoso só atrai os generosos. Lembrem-se disso!

- Isso que vocês fazem aqui é único. Ninguém consegue fazer. Ninguém quer tirar o cocar de chefe, ninguém quer ser índio. Todo mundo quer ser chefe, quer estar na frente mostrando sua vaidade, esquecendo que o que está perto dele é o auxiliar direto dele e, se crescer através dele também vai ser grande e irá torná-lo maior ainda.
É assim que meu médium cresce, deixando todo mundo crescer à volta dele, não negando a ninguém a possibilidade de crescer e cumprir o que tem que cumprir nessa terra com as suas forças.
É assim que tem que ser e é assim que sempre foi e é assim que sempre será.

- O egoísta só vai atrair egoísta, o generoso vai atrair generoso. É a Lei da afinidade. Por isso todos vocês vêm aqui, porque meu médium é generoso.

- Ele quer que todos cresçam, porque, se todos crescerem, aí sim, ele cresce; porque, se não crescerem, ele não cresce também. Lembre-se disso, faça crescer os que estão à sua volta. Faça crescer aqueles que dependem da sua ajuda para eles crescerem. Seja você o adubo que vai fazer eles crescerem à sua volta, porque a sombra dele vai refrescar você.
E aquele que não crescer nada à volta dele vai ficar exposto ao sol escaldante. Quem está exposto ao sol escaldante morre ressequido da alma. A alma perece, porque lhe falta a sombra dos que cresceram à sua volta.
Muitos de vocês hoje já são grandes dentro da religião e conservam aquilo que o meu médium nunca deixou de ter: - A humildade!

- Eu, mais uma vez, fico agradecido a vocês por virem até aqui no meu domínio, porque meu domínio é esse, é a terra. Eu não domino lá na água, eu domino aqui na terra, eu atuo através da terra, por isso eu sou Quebra-mar.
Só a terra quebra o mar. Sejam vocês quebra-mares, contenham as águas revoltas, sendo terra firme para aqueles que se achegarem a vocês encontrem um solo firme, mas fértil.

- Faça crescer a tua religião, faça do teu templo um templo da religião, e não seu.
Não diga “esse é o meu centro”, e sim, diga “esse é o centro da minha religião”. E todo aquele que vier dentro dele está na minha religião, sinta orgulho disso. Sinta orgulho disso!
Porque a Umbanda põe todas as pessoas em contato com o plano espiritual, tanto o superior, quanto o inferior. Siga para o superior quem é superior, siga para o inferior quem é inferior, mas não diga que não entrou em contato com o poder do plano espiritual.
Portanto, volte-se para a Senhora do Mar, que Ela está de frente para vocês, e elevem os vossos pensamentos, e façam diante Dela os seus atos de fé e se consagrem à sua religião. Podem se virar para ela, porque ela esta diante de vocês!

Eu sou Exu Quebra-Mar!

Emocionate história da Vovó Ca(m)binda!

Todo mundo gosta da Vovó Cabinda  ou Cambinda como é conhecida. Poucos sabem sua história e porque é tão compreensiva e resolve problemas tão sérios de forma amorosa. Conheça agora a história desta Preta Velha tão amada na Umbanda!

Fonte: Luz de Umbanda

Arriou Na Linha Das Almas,

Cambinda De Fé Oi Babá,

Velha Feiticeira Lá Da Guiné,

Vem De Muito Longe Pra Curar Filhos De Fé.

Vovó Cambinda Tem Sua Guia,

Trabalha De Noite E Reza De Dia.

Vovó Cambinda Quer Encruzá,

Ponto De Pemba No Meu Gongá.

Agô Pro Povo D'Angola,

Agô Pro Povo De Mina,

Saravá As Santas Almas,

Agô Pra Vovó Cambinda.

    Vovó Cambinda é uma Preta Velha Amada por todos que amam a Umbanda. Todos tem nela um exemplo de amor e caridade, pois el própria é assim.

    Com seu jeito humilde e dócil, ela conquista a confiança de todos, fazendo assim que seus consulentes abram o coração de uma forma extrema, sem receios, sem vergonha de se expressar, sem medo, apenas com o dar e receber um carinho grandioso, como se fosse um neto ao lado de sua avó preferida.

    Essa vovó sempre atenta a todas as palavras, escuta tudo calmamente, fazendo com que todos os "grandiosos problemas" se pareçam apenas minúsculos fatos aos olhos de otimismo de nossa amada Preta Velha, e passando assim aos seus amados "netos e netas", para que eles reajam com mais força e mais fé a qualquer obstáculo na caminhada que as vezes pode parecer tão difícil.

    A senhora Cambinda é uma das Pretas Velhas mais conhecidas na história da Umbanda. Em diversos Terreiros podemos encontrar uma velha com o mesmo nome, pois como a nossa Velha Cambinda fora reconhecida e respeitada por várias gerações de negros pelos seus atos de caridade,
muitos desses negros colocavam o nome de Cambinda em seus filhos para homenagear a nossa amada Vovó Cambinda.

    Vamos falar um pouco dessa Preta Velha, e saber como foi que ela alcançou tamanho respeito.

    Cambinda era uma menina ainda quando fora tirada da Guiné, sua terra natal. Foi trazida para o Brasil nos meados do século XVI em navios negreiros, que eram conhecidos como "Tumbeiros", e tinha esse nome pois praticamente a metade dos negros que nele vinham, morriam antes do findar da viagem.

    Cambinda e seus pais vieram em um desses navios, e por meses viveram amontoados nos porões imundos, repleto de cadáveres e negros adoentados, sem comida e água suficiente a todos.

    A Mãe da menina Cambinda, com seu jeito carinhoso, doce e caridoso, abraçava a menina e lhe falava baixinho:

"Não tenha medo, logo logo tudo isso vai terminar. E eu prometo estar sempre a seu lado quando precisar."

    E com essas palavras a mãe da menina a ensinava clamar a Zambi (Deus) a Oxalá e a todos os Orixás, pedindo sempre força e fé para que assim pudesse ajudar os irmãos negros adoentados na dura jornada de luta pela sobrevivência.

    E assim a menina Cambinda rezava, clamava e pedia forças a Zambi, não só para os irmãos negros, mas por ela própria, pois mesmo sendo uma criança, e sem entender muito os acontecimentos, sentia que as coisas eram ruins naquele momento, mas tinha a dor e sentimento que ainda o pior estaria por vir.

    Havia muitas crianças no porão do navio que estava a doce Cambinda, e foi determinado pelos traficantes de negros que seria preservados os meninos e homens adultos não adoentados, pois esses
sim valeriam muito dinheiro aos serem vendidos na chegada ao Brasil.

    Mulheres e meninas não adoentadas seriam alimentadas, mas apenasuma vez ao dia e o mínimo possível, e o restante que se encontravam adoentados, seriam avaliados e se os males fossem de uma forma mais intensa, esses seriam lançados ao mar, ainda vivos.

    Os cadáveres já em decomposição foram retirados dos porões e lançados ao mar.

    A menina Cambinda rezava aos Orixás clamando que os espíritos de seus irmãos fossem levados ao encontro de Zambi. A cada corpo retirado ela se ajoelhava rezando com seus olhos lacrimejados,
e olhando a sua mãe que desesperadamente tentava esconder a angústia por poder ser elas as próximas vítimas das maldades dos traficantes de negros. A menina a acalentava e dizia baixinho para que ela tivesse muita fé, pois Zambi não ia deixá-las morrer na viagem, pois elas
teriam muitas caridades a fazer ao seu povo quando chegassem ao seu destino.

    E ela dizia isso convicta, pois por muitas noites em que dormia no amontoar dos porões fétidos, a menina sonhava com uma linda negra que lhe abraçava carinhosamente, lhe dizia que ela estaria sempre protegida pela força das águas do mar, e que a cada onda que passasse levaria todas as dores, tristezas e angústias do seu corpo e de seu coração, bastaria que ela tivesse fé nos Orixás e nas forças da natureza.

    E Cambinda assim o fez, acreditando fielmente em seus sonhos, e aprendendo dezenas de rezas e benzeduras, assim como fazer a cura em adoentados do corpo e espírito através dos preparos com ervas, peixes, água, algas, entre tantas outras coisas que lhe fora ensinada através de seus sonhos de luz vindos por intermédio da linda negra que se fazia brilhar como os raios do Sol.

    A menina Cambinda, escondida da tripulação do navio negreiro,fazia suas benzeduras nos negros doentes, se utilizava de tudo que podia para acalentar as dores de seus irmãos, e com isso foi obtendo
grandes resultados.

    Sua mãe bastante impressionada com os atos da filha, decidiu então auxiliar em tudo que poderia. E assim as duas trabalhavam incansavelmente por dias e noites a fio para que os seus irmãos negros
tivessem mais uma chance de sobreviver sem as ameaças dos traficantes de escravos.

    Chegando em terra firme, Cambinda foi levada a uma fazenda de cana de açúcar e café no interior do Nordeste do Brasil juntamente com seus pais e centenas de outros negros.

    Nessa fazenda ela viveu toda sua vida, e também nessa fazenda que ela conheceu uma negra velha que por gostar muito da menina prometeu que a ensinaria tudo sobre rezas, benzeduras, ervas, chás, esfregaços e limpezas do corpo e da alma de espíritos sem luz, que aprendera em seus 90 anos de idade.

    E assim foi feito, os anos passavam, e Cambinda, que já estava uma mulher feita, aprendera tudo que lhe foi ensinado pela negra já centenária.

    Com os ensinamentos da negra, e com todas as lições que Cambinda aprendeu em sonhos, ela se transformou em uma das maiores benzedeiras da região, além de encaminhadora, de parteira, de curandeira de diversos males, tanto do corpo físico quanto do espírito.

    Certa vez, Cambinda já uma senhora madura, foi chamada para fazer o parto da esposa do coronel fazendeiro, da mesma fazenda na qual ela era escravizada. Ao chegar aos aposentos da sinhá ela observou que tinha algo de errado naquela gestação. Se ajoelhou diante da cama na qual se encontrava a mulher grávida, e rezou profundamente, pedindo a Mãe Iemanjá que lhe mostrasse qual era o mal que estava ocorrendo no ventre da sua sinhá.

    E assim de olhos fechados, compenetrada em seus pensamentos, Cambinda se depara com a imagem da linda Negra que ela tanto conhecia. E a bela negra diz a Cambinda que estaria na hora de
realizar o parto, mas das duas vidas que estavam no ventre da sinhá, apenas uma sobreviveria, e que a partir do dia do nascimento da criança que ficaria encarnada, deveria ser contados 7 dias, e nesse
sétimo dia deveria ser feito uma limpeza de retirada de espíritos malignos e sem luz, pois eles viriam buscar a alma do recém nascido, assim como fizeram com a criança que já ia sair do ventre da mãe semvida.
 
    Cambinda chorou, todos olharam para ela sem entender o motivo das lágrimas.

    O coronel a puxa pelo braço com violência. Grita, quer saber o que está acontecendo.

    A negra abaixa a cabeça e num sussurro diz ao coronel que no ventre da sinhá há duas crianças, uma vai sobreviver, a outra já está desencarnada.

    O coronel desesperado manda ela fazer o parto, e diz que se algo de ruim acontecer com as crianças ou com a sinhá, a negra irá pagar com a própria vida.

    A negra Cambinda faz o parto, primeiro nasce uma menina, e logo em seguida sai o corpo inerte de um menino. Ela o retira e entrega ao coronel, dizendo que o menino já estava sem vida.

    O coronel a olha com um grande ódio, e enquanto as mucamas fazem a limpeza do ambiente e da menina recém nascida, a sinhá chora a morte de seu menino, que se encontra nos braços do coronel.

    Ele pega a negra Cambinda pelo braço e a arrasta para fora dos aposentos da sinhá, a leva até as mãos de um feitor e ordena que a leve ao tronco e a deixe lá até morrer, mas antes a açoite sem dó nem piedade.

    Cambinda apenas olha o coronel, como se entendesse o seu ódio. E antes de ser levada diz ao coronel:

    "Espíritos da escuridão levaram a alma de seu menino. Esses espíritos são frutos de seu ódio contra os negros que o senhor escraviza como animais. Minha Mãe Iemanjá, na sua proteção materna, já
tinha me mostrado que uma das crianças estaria desencarnada no ventre da sinhá, e que deveria ser contado sete dias após o nascimento, pois no sétimo dia esses espíritos da escuridão voltariam para levar a alma da outra criança. Peço que não deixe seu ódio fortalecer esses espíritos, pois assim sua filha poderá ser salva das garras malignas da morte e desses obsessores da escuridão."

    O coronel sem dar atenção a negra, manda a levarem ao tronco e obedecerem as ordens dadas.

    E assim foi feito.

    Já no tronco, a negra foi açoitada, seu corpo ardia, feridas abriam e ela chorava baixinho.

    Sua mãe, que agora já estava uma velha negra quase sem forças, clamava aos feitores ajoelhada a seus pés, por clemência a sua filha. O feitor manda retirar a velha negra dali, que fora arrastada e jogada na senzala.

    Cambinda de olhos fechados, rezava pedindo forças aos Orixás. E em resposta a voz da negra que por tantas vezes apareceu em seus sonhos lhe dizendo para que ela não fraquejasse sua fé. Teria que aguentar a dor, o sofrimento e a humilhação, mas não por ela própria, não por sua vida, mas para que pudesse no sétimo dia estar com forças para salvar o espírito de uma criança inocente.

    E assim foram se passando os dias, Cambinda resistia fortemente o tronco, as chibatadas, as noites frias, a falta de comida e bebida.

    E enfim chegou o sétimo dia.

    Nos aposentos do coronel com a sinhá, se encontrava a menina recém nascida. Tinha sete dias de vida. E inocentemente dormia sem saber queestava sendo observada por espíritos da escuridão.
 
    O coronel se preparava para mais um dia de comando de sua fazenda, quando a sinhá se levanta da cama, e sem dizer nada anda até ele. O olha no fundo dos olhos, abre um pequeno sorriso, e o ataca numa ferocidade devastadora.

    Com uma voz rouca diz que chegou a hora dele perder mais um pedaço de sua alma. Que já tinha levado seu filho e agora veio para buscar a menina. E com isso deu um salto indo para junto da criança.

    O coronel assustado avança para junto da esposa na intenção de a deter, e assim salvar a sua filha. Num segundo de reflexão ele se lembra das palavras da negra Cambinda, lembrando-se também que estava fazendo exatamente sete dias do nascimento de sua filha.

    Ele tentando controlar a esposa, que estava obsediada, tomada por uma força descomunal, um espírito negro que o olhava com ódio, grunhindo e tentando a todo custo atacar a pequena recém nascida.

    O coronel agarra com todas as suas forças o corpo da mulher, mas ela com uma força grandiosa o joga contra a parede. Ele mesmo atordoado volta em sua tentativa de conter a sinhá. Grita por socorro, pede ajuda aos negros que trabalhavam dentro da casa grande.

    Ao ouvir seus gritos desesperados, os negros correm em direção dos aposentos do casal. Uma velha negra adentra ao cômodo vendo aquela cena demoníaca, enquanto o coronel agarrado ao corpo da sinhá, pede desesperadamente que fossem buscar a negra Cambinda, que ainda se encontrava presa ao tronco.

    E assim foi feito.

    Ao chegarem com a negra, que se encontrava com suas vestes rasgadas, seu corpo surrado, feridas abertas, o sangue manchando seu corpo e os trapos que vestia, Cambinda se pôs de joelhos em oração, clamando a sua Mãe Iemanjá que lhe mostrasse o caminho para vencer tal força daquele espírito da escuridão.

    De olhos cerrados, ela vê a imagem da negra Mãe, sua voz serena, seu jeito amável e sua luz entram na mente da velha Cambinda, lhe dizendo:

"Filha amada, chegou a hora de mostrar tudo que aprendera em todos esses anos. Vá até fora dessa casa, lá você vai pegar 7 ervas que sua intuição vai lhe mostrar, dessas 7 ervas traga apenas 3, e dessas 3 apenas uma vai ser a que poderá salvar a vida dessa criança das garras desse espírito sem luz. Ao retornar aqui, passe essa erva no corpo da pequena. Se for a correta a criança estará salva, caso sua fé for menor que a força desse obsessor, a alma da criança irá para os domínios do reino da escuridão."

    E assim ela sai em disparada, enquanto a sinhá era segura pelo coronel e mais 3 negros escravos.

    Ela faz o que lhe foi dito, e retorna para os aposentos do coronel. E com uma só erva escolhida na mão, ela se aproxima da menina recém nascida, esfrega a erva nas mãos, e passa por todo corpo da
criança. Nesse momento a sinhá se desvincula dos fortes braços dos negros e do coronel e corre em direção a filha. Ela empurra Cambinda a jogando longe e ao chão, e quando se aproxima da criança, seus olhos estão vermelhos de ódio, um ódio maligno, incomum, ela olha para o coronel e num grunhido diz apenas a frase:

"Eu levarei mais essa alma comigo, e graças a sua crueldade que me da forças ninguém poderá vencer-me."

    E voltando para a menina novamente da uma terrível gargalhada que estremece a todos no local.

    Mas quando ela ia atacar a menina, foi jogada para trás como se uma força invisível a dominasse. Entre gritos e grunhidos, a mulher desaba ao chão, ficando inerte. No mesmo instante um dos negros que ali se encontrava, absorve toda aquela força maligna, e por entre gritos de ódio parte para cima da criança, mas não consegue chegar perto dela. A erva escolhida pela querida Cambinda a protegia de todos os males da escuridão.

    Cambinda, numa ação rápida, pega o restante da erva e passa na cabeça do negro obsediado, que no mesmo momento cai ao chão, da mesma maneira que a sinhá.

    A negra abrindo os braços, e com uma quantidade de erva em cada uma das mãos, clama a Oxalá, sua Mãe Iemanjá, todos os Orixás e Entidades de Luz para que lutem junto a ela, dando-lhe forças e fé para vencer aquele mal.

    As forças vieram. Um barulho ecoou dentro do quarto, como um grito de dor e desespero. Cadeiras e mesas viraram dentro de toda a casa grande, livros caíam das prateleiras da biblioteca do coronel, taças e garrafas de vinho foram despedaçadas junto as paredes e ao chão.

    E a calmaria voltou. Todos se entreolharam um tanto assustados. Cambinda se ajoelha e reza. Agradece a força recebida, agradece a vitória conquistada, agradece pela vida da pequena recém nascida, filha do coronel.

    Por entre lágrimas e dores, a sinhá desperta, sem entender o acontecido, da mesma maneira o escravo que também fora obsediado.

    O coronel se ajoelha junto a Velha Cambinda, lhe da um abraço, chora e lhe agradece, pedindo perdão por tudo, por toda a dor e desespero que ele a fez passar por 7 dias de amargura.

    Ela com olhar cansado, apenas diz a seu senhor:

    "As forças do mal buscam ódio, maledicência, rancor, nos corações de quem distribui a dor. Mas essa dor distribuída um dia fará com que dores maiores possam voltar a quem está fortalecendo o mal. Senhor coronel, demonstre seu respeito e agradecimento por nosso povo negro, assim como os Orixás demonstraram um grande amor pelo senhor, ajudando a salvar sua filha. Lembre-se, não foi apenas um espírito maligno da escuridão que levou seu filho, o senhor próprio o deu forças para isso. O mal só vence se não tivermos o bem no coração."

    E assim ela se levantou e caminhou para junto do feitor, dizendo-lhe:

"Cá estou eu, com a força de minha Mãe Iemanjá, pronta para retornar ao meu castigo."

    O coronel, mais uma vez, corre para a negra Cambinda pedindo-lhe perdão e dizendo que ela não iria nunca mais ao tronco.

    Ela de olhos baixos, voz fraca, diz baixinho ao coronel:

"Sou uma negra, meu povo é negro. Enquanto meu povo tiver que sofrer nos açoites, no tronco, na falta de respeito, de comida e de cuidados, eu ficarei no tronco, e ficarei lá até meu corpo não aguentar mais, pois nunca seria livre enquanto ver meus irmãos sendo açoitados até a
morte enquanto eu, que não sou nada nem melhor que eles fico sem o castigo merecido aos olhos dos senhores e senhoras de pele branca. O castigo que deveria receber por ser negra."

    O coronel de imediato mandou que fossem tirados todos os negros do tronco, que todos os troncos fossem destruídos, que todos os negros fossem cuidados e alimentados descentemente.

    A Velha Cambinda viveu na fazenda até seus 90 anos, ela foi a cuidadora de muitos males entre negros e brancos. Foi mucama da pequena sinhá, filha do coronel, que após a primeira filha ainda foi
pai de 5 outras crianças entre meninos e meninas, e nunca mais fora atormentado pelo espírito obsessor.

    A Vovó Cambinda hoje trabalha caridosamente na Umbanda, auxiliando seus filhos amados, ajudando a curar males, retirar Kiumbas, Eguns e Espíritos Zombeteiros da vida de consulentes que buscam ajuda dessa amada Preta Velha.

    Com seu modo amável e sereno ela está sempre pronta a ajudar no que for necessário, dentro do merecimento de cada um.

    Saravá Vovó Cambinda!

Adorei as Almas!

Umbanda X Intolerância

A intolerância é um problema que vem se agravando no Brasil e no mundo. Atos de preconceito e violência vêm se reproduzindo em escolas, nas empresas e em templos religiosos na forma de ofensas pessoais, ameaças, danificação de patrimônio e até lesões corporais. 

Por Laura Carreta/Colégio Pena Branca  

Segundo o relatório divulgado pelo Ministério dos Recursos Humanos, em 2016 foram registradas 759 denúncias de discriminação religiosa recebidas pelo Disque 100 (Disque Direitos Humanos) um aumento de 36,51% em relação aos 556 casos reportados em 2015. Juntos, Umbanda, Candomblé e Religiões de Matrizes Africanas representam cerca de 70% das vítimas. *(Fonte: http://www.mdh.gov.br/disque100/balancos-e-denuncias/balanco-disque-100-2016-apresentacao-completa/)* O PRINCÍPIO DA INTOLERÂNCIA No período colonial, o projeto de catequização em massa por si só gerou o preconceito para com as demais religiões. Hoje, o Brasil, que continua a ser um país de maioria católica, ainda que não praticante, tem como referência vários dos conceitos implantados pelos jesuítas. Associado a isso, temos a mídia e a indústria do entretenimento que retratam as religiões de matriz africana de forma parcial e estereotipada, quando a s associam à práticas sombrias, ou quando as apresentam de uma forma caricata, com pseudo incorporações de espíritos e adivinhações fraudulentas. Além disso, a compra de horários na TV aberta é o palco para que pastores de igrejas neopentecostais usem seus cultos midiáticos para denegrir as manifestações mediúnicas. UMBANDA SEM PRECONCEITO A Umbanda nasceu com a finalidade de combater o preconceito. Em sua primeira incorporação, o Caboclo das Sete Encruzilhadas deixou isso muito claro: “Deus, em sua infinita bondade, estabeleceu na morte, o grande nivelador universal, rico ou pobre poderoso ou humilde, todos tornam-se iguais na morte, mas vocês homens preconceituosos, não contentes em estabelecer diferenças entre os vivos, procuram levar estas mesmas diferenças até mesmo além da barreira da morte”. E no dia seguinte decretou: “Vim para fundar a Umbanda no Brasil, aqui inicia-se um novo culto em que os espíritos de pretos velhos africanos e os índios nativos de nossa terra, poderão trabalhar em benefícios dos seus irmãos encarnados, qualquer que seja a cor , raça, credo ou posição social. A prática da caridade no sentido do amor fraterno, será a característica principal deste culto”. Assim, ser Umbandista está vinculado ao respeito à diversidade. Seja de raça, cor da pele, orientação sexual, crença religiosa, ou qualquer outro. Frases que começam com “eu não sou preconceituoso(a), mas...” devem ser um sinal de alerta para o que se dirá na sequência. O preconceito causa feridas profundas no corpo e na alma, e a sua disseminação não pode ser encarada como uma brincadeirinha. Somente nos tornando exemplos e passando esta mensagem aos que nos procuram em busca de auxílio, poderemos cobrar a mesma postura daqueles que são intolerantes para com a nossa crença em Deus, nos Orixás, em nossos Guias, Mestres e Mentores.

As fases de um médium num terreiro

 Você frequenta um terreiro e os guias indicam que voce é médium e voce começa a participar e percebe que há uma mudança interna em voce e nos demais irmãos e irmãs, mudanças de atitudes, porque começam a interiorizar valores umbandistas, alguns se adequam, compreendem aceitam e se tornam missionários, outros já se deixam levar pelo ego, vaidade e arranjam algum motivo para desistir. Percebemos que há fases a serem superadas. Em qual fase voce está ao frequentar seu terreiro de Umbanda?

Por Mãe Sandra Sagrado

Geralmente, os médiuns visitam um terreiro pela primeira vez por necessidade ou problemas, por curiosidade ou a convite de amigos porque quer conhecer. Em ambas as situações, são os próprios guias das pessoas que as estão encaminhados, já que são os instrumentos de Deus para trazer à tona a missão de cada um.

Quando a pessoa decide frequentar um terreiro, primeiramente como assistência vai para cuidar de suas necessidades individuais e familiares, ainda não se preocupando em qual tipo de Umbanda e suas  diferenças, vai apenas pela necessidade, ainda é uma pessoa que necessita de ajuda e precisa de atenção e cuidados até se equilibrar.

Primeira Fase - Se, durante o tratamento ou consultas passa a fazer o Desenvolvimento Mediúnico dentro do terreiro, ainda sim está voltado para si mesmo, soluções de seus problemas e como resolvê-los. É uma fase de descobertas, perguntas, indagações, tentativas de descobrir-se e o que fazer para melhorar ainda a vida material, familiar, emocional, amorosa, financeira sem a preocupação específica com a vida espiritual. Pode durar meses ou anos, dependendo da percepção de realidade do indivíduo e seu nível de comprometimento com a evolução. Ainda está voltado para o ego, como uma criança que começa a engatinhar e quer levar tudo à boca, literalmente, nesta fase, ainda solta palavras ao vento e faz promessas da boca pra fora pelo entusiasmo dos resultados que está obtendo em partes de sua vida.

Segunda Fase - Na segunda fase, o médium já quer incorporar e estar próximo aos seus guias, mas ainda tem a ideia de que o guia precisa lhe dizer tudo ou lhe dar intuição de tudo o que vai acontecer em todos os planos da vida, porque ainda vê a Umbanda num plano adivinhatório e socorrista e pensa em seu próprio socorro, ainda está num nível umbiguista e voltado para si e aqueles que gosta. Nestes momentos, começa a formar grupos dentro do terreiro e, se estiver num período competitivo, começa a criar correlação de forças dentro da casa, ou de forma sutil ou escancarada, formando panelinhas. É um momento em que, se aceitar críticas e ouvir os guias, consegue sair deste período para evoluir, se paralisar neste período que é uma fase adolescente, pode fazer birra, sair e querer levar coleguinhas embora, fazer troca com coisas materiais, dando coisas para ser tolerado em suas atitudes. É uma fase típica de adolescente que está num período de questionamentos e que pode evoluir ou paralisar e levar isto para o resto da vida. Mesmo aparentando que se preocupa com outros, ainda sim, sua preocupação é voltada para seu próprio ego e ajuda os demais em troca de se tornar ou líder ou porta-voz do grupo e obter respeito. Em todos os grupos humanos isto ocorre e no terreiro não seria diferente. É o momento do  dirigente  ter pulso firme  para colocar o médium/adolescente em seu devido lugar de forma conscientizadora. Tarefa bastante espinhosa que, muitas vezes, provoca a saída do médium e de seu grupinho.

Terceira Fase - Se voce como médium já passou por estas duas fases e continuou no terreiro, significa que quer evoluir e aprender. Nesta terceira fase passa a observar mais e a querer colaborar com o templo de alguma maneira, muitas vezes , já começando a perceber que, assim como foi ajudado, poderá ajudar. Neste momento começa a trazer amigos para conhecerem, para serem atendidos, já começa a se interessar sinceramente em aprender um poucox mais sobre a religião, faz cursos, participa e ainda não tem certeza de sua missão. Ainda nesta fase, está voltado ainda para o ego e quer demonstrar o agradecimento, como se estivesse sendo observado por alguém, ainda não é algo totalmente espontâneo. Nesta fase, se o médium terminou o desenvolvimento e lhe é oferecido algum cargo no terreiro e ele ainda estiver voltado para si mesmo, se amedronta da responsabilidade e sai do terreiro, com qualquer desculpa que ache cabível e aceitável pelo medo do comprometimento. É umbandista, mas anda não consegue assumir de público, só para as pessoas que confia e não levanta bandeiras.

Quarta-fase - Esta é uma fase muito bonita do médium que já está se afinizando com seus guias, enfrenta as dificuldades da mediunidade, pede e aceita orientações, procura aprender e quer evoluir, aceitando e fazendo críticas de forma construtiva e mais altruísta. Se convidado a exercer alguma função no terreiro, já consegue aceitar porque se sente parte, já está saindo do seu individualismo e fazendo parte da Umbanda como um todo, aos poucos começa a se organizar para estudar, compreender e assimilar o que está ocorrendo consigo e à sua volta, pois consegue ver a partir de si os outros à sua volta. Consegue convidar e estimular a outros a participarem do terreiro, sem enfrentamentos ou fanatismo e já se pensa Umbandista e não tem medo nem vergonha de sua religião, as dúvidas vão diminuindo dia-a-dia e começa a adequar a sua vida a sua realidade de médium umbandista.

Quinta-fase - O médium já se considera umbandista, está feliz com sua religião, por vontade própria começa a estudar para aprender os fundamentos, quer contribuir e fazer a caridade, é nesta fase que começa a atender e ocupar os espaços do terreiro junto com os demais, tentando deixar o individualismo de lado e pensando no terreiro como um todo. De forma construtiva questiona, pede orientações, dá sugestões, mas se sentindo parte e tendo claro sua missão na Umbanda e se oferecendo para contribuir com o templo a que pertence. Já fala da Umbanda como sua religião de forma alegre e sem constrangimentos, procura estudar para defender melhor e se torna então um agente multiplicador da religião Umbanda a partir de si. Nesta fase, dependendo de sua postura já incorpora a Umbanda em sua vida tendo como referência seu aprendizado e, muitas vezes, se torna referência para seu grupo de amigos e familiares.

Basicamente, foram estas fases que pudemos perceber ao longo do trabalho no templo umbandista. E você médium, em que momento está?

* Mãe SandraSagrado - dirigente espiritual do Recanto Sagrado Ubiratan

E-mail: recantosagradoubiratan@gmail.com

Curso de Benzimento, em 15/10, no Recanto

Uma grande parte da assistência não pode vir todos os dias da semana no terreiro. Muitos possuem condições de ajudar a si mesmo e seus familiares através do Benzimento.

Mãe Sandra

Curso de Benzimento dia 15 de outubro, das 15h às 19h

O curso de Benzimento é voltado para todos aqueles que têm a firme em Deus e o propósito Divino de ajudar a si e a seus semelhantes, como instrumentos de Deus para o alívio do sofrimento da irmã ou irmão necessitado.

Para participar
Não é preciso inscrição prévia. É só comparecer no dia 15 de outubro, antes das 15h, trazer caderno e caneta, uma cruz e um terço e o valor da participação.
Antes de virem, os participantes podem tomar quaisquer tipo de banho de defesa do pescoço para baixo. 
Com duração de um dia, o curso terá a parte teórica e prática.

 

Acompanhe nossos cursos no site do Recanto Sagrado Ubiratan www.recantosagradoubiratan.com.br 

22 e 23/09 - Culto Especial, Festa de Erês e I Virada Holística

No próximo dia 26 de setembro, o Recanto Sagrado Ubiratan comemora 4 anos de sua primeira Gira de existência, primeiro como um núcleo familiar de Umbanda Sagrada e Magia Divina, agora como um templo. Em agradecimento ao nosso Divino Criador Olorum, aos Amados Pais e Mães Orixás, aos nosso guias espirituais de Luz, preparamos um mês cheio de eventos religiosos e holísticos para que todos possam participar! E estes próximos dois finais de semana serão muito especiais!

Por Mãe Sandra Sagrado

Culto Especial -22/09, 20h

Na próxima sexta-feira, dia 22/09, das 20h às 21h30, teremos o Culto Especial para Reernegização, Abertura de Caminhos e Harmonização de Relacionamentos. Não é Gira, nem Atendimento, é um Culto com orações e cânticos, justamente para haver uma maior ligação com Deus e abertura de canais para receber as bênçãos que cada um merece por direito divino, de acordo sua necessidade, merecimento e a vontade Divina.

Homenagem aos Erês - 23/09 - 12h

Nossa homenagem aos Erês trarão oferendas de agradecimento para fortalecer relacionamentos e abertura de caminhos. Justamente porque os Erês são seres encantados, muito amorosos, irradiados pelo Trono do Amor, auxiliando a todos em todas as áreas da vida a melhorarem suas relações com as outras pessoas. 

Virada Holística - 23/09,  das 13h30 às 18h

O Recanto Holístico terá sua primeira atividade coletiva neste sábado com a I Virada Holistica, com palestras sobre terapias alternativas e atendimentos gratuitos de Reiki e a R$ 10,00 em outras modalidades. É só chegar, a entrada é gratuita! Participe e chame os amigos!

Conheça nosso site http://www.recantosagradoubiratan.com.br/ e saiba as datas de cursos, giras, atendimentos holísticos que fazemos.

 

Quem é o Obsessor?

A Umbanda é uma religião que lida com a mediunidade e espíritos. Os espíritos podem obsidiar os encarnados, mas muitas vezes, o próprio encarnado também é um obsessor ou de si mesmo ou dos outros, facilitando todo o trabalho de obsessão espiritual. Por isso, é importante a reforma íntima, o se reinventar e a autocrítica. As mudanças precisam ser sempre de dentro pra fora, não ao contrário. Posto este texto para refletirmos a respeito. Mãe Sandra Sagrado

 

 

Autor: Hugo Lapa
Muitas pessoas religiosas acreditam em espíritos malignos, demônios e obsessores.
Essas seriam entidades espirituais que podem nos prejudicar e sugar nossas energias.
No entanto, muitas vezes nós mesmos somos os obsessores das outras pessoas.
Somos os obsessores quando desejamos fazer prevalecer nossas idéias e impor nossas verdades a outrem.
Somos os obsessores quando criticamos, julgamos o condenamos o outro sem pleno conhecimento de causa.
Somos os obsessores quando temos ciúme e queremos obter a posse do outro.
Somos os obsessores quando batemos o pé e forçamos o outro a seguir a nossa vontade.
Somos os obsessores quando exigimos que o outro faça por nós algo que nos cabe fazer.
Somos os obsessores quando desejamos vencer uma discussão, instituir nossas verdades e firmar nosso ponto de vista.
Somos os obsessores quando burlamos o livre arbítrio alheio e o fazemos trilhar o caminho que nós julgamos correto.
Somos os obsessores quando tentamos ajudar sem nos preocupar no que é melhor para o outro, mas sim seguindo apenas o que nós acreditamos ser o melhor.
Somos os obsessores quando desejamos comprar o afeto das pessoas com presentes, regalias, benesses e mimos, esperando sempre algo em troca.
Somos os obsessores quando não permitimos que o outro cresça, se desenvolva, para não se tornar melhor do que nós.
Somos os obsessores quando fazemos tudo pelo outro e não permitimos que ele faça, erre e aprenda sozinho.
Somos os obsessores quando vomitamos um longo falatório desordenado e fútil acreditando que o outro tem obrigação de nos ouvir.
Somos os obsessores quando não damos espaço para o outro, o prendemos, o sufocamos, podamos seus movimentos, cobramos, oprimimos, sem permitir sua independência.
Somos os obsessores quando acreditamos que o outro deve corresponder aos nossos padrões, nossos modelos, nossa religião, nossos costumes, nossas crenças e nosso ideal de ser.
Somos os obsessores quando geramos milhares de conflitos, discórdias e desunião, quando criamos confusão, intrigas, fofocas e distorcemos a realidade para prejudicar o outro.
Somos os obsessores quando dissemos uma coisa ao outro e fazemos outra, enganando, omitindo e dissimulando.
Somos os obsessores quando vivemos reclamando e acreditamos que o outro tem obrigação de aguentar nossas lamúrias.
Somos os obsessores quando elogiamos para manipular, louvamos para enganar, enchemos o ego do outro para confundi-lo a fazer o que queremos.
Somos os obsessores quando fazemos do outro a nossa vida e depois ficamos magoados quando ele se afasta deixando um buraco em nosso peito, um vazio existencial e uma profunda infelicidade.
Procure a vida em ti mesmo. Não seja mais um obsessor do outro.
Não dependa de ninguém para ser feliz. Não fique sugando as pessoas.
Não acredite que o obsessor é sempre o outro…
Há sempre algo de obsessor em nós mesmos.

Páscoa e os Umbandistas

Alguns Irmãos me perguntaram qual o significado da Páscoa para a Umbanda. Nós Umbandistas não comemoramos a Páscoa, mas respeitamos como um ritual cristão.

Por Sandra Sagrado

Páscoa

Os cristãos festejam a Páscoa como a ressurreição de Jesus Cristo após sua crucificação na cruz, cerca de 33 D.C.  O nome Páscoa vem do hebraico Pessach, comemoração feita pelos judeus por sua libertação da escravidão do povo judeu no Egito. 
Jesus Cristo era de origem judaica, mas suas convicções se diferenciaram dos judeus da época que se aliaram ao governo e poder constituído,  se voltando para o fortalecimento do governo tirano da época, ao invés de seguir as leis religiosas. Neste sentido, Jesus criou uma nova forma de ver as leis, valorizando mais o espiritual que o material e realizando prodígios e curas, mudando os valores dos judeus e não judeus da época. Considerado revolucionário, foi condenado e crucificado mesmo sem ter cometido qualquer crime, justamente por se opor à exploração da fé do povo e valorização material.
Ao ser crucificado, ressuscitou no terceiro dia, justamente na época em que os judeus comemoravam o Pessach. Os símbolos cristão foram surgindo a partir daí para fortalecer esta época, peixe, vela, ramos etc...

Sincretismo
Devido ainda se fazer os sincretismo de Oxalá com Jesus Cristo, nós umbandistas respeitamos a Páscoa como um período em que devemos refletir sobre nossos atos pensamentos e ações para fortalecermos nossa evolução. É uma continuação de nosso trabalho contínuo pela evolução em que devemos nos libertar das sobras da escravidão causadas pela ignorância e rever o que precisamos mudar para melhorar e conhecer melhor nossa religião para defendê-la sem oprimir nossos semelhantes.

Acreditamos na reencarnação e que cada encarnado tem sua missão a cumprir, não havendo possibilidade de ressurreição. 

Respeitamos os símbolos e nos recolhemos, mas quando ocorre no mês de abril, como em 2017, fazemos este recolhimento espiritual, mas nos preparando para a nossa Comemoração ao Sagrado Orixá Ogum.

Quando um problema é espiritual?

Muitas pessoas chegam ao terreiro em busca de ajuda depois de rodarem o mundo pra resolver um problema e alguém lhe diz: este  problema é espiritual com tratamento espiritual poderá resolver.

E me perguntam como saber quando um problema é especificamente espiritual, seja de saúde, ou outras questões da vida pessoa, afetiva, financeira e profissional de uma pessoa?

Por Mãe Sandra Sagrado

Recorri aos sábios guias espirituais que me explicaram o seguinte: Todas as pessoas nascem com uma missão a ser cumprida na terra, seja ela religiosa ou não. Ao encarnarem, o espírito veste seu corpo de carne com um novo ego para adquirir novas experiências e buscar sua evolução, mas tem o véu do esquecimento para que aprenda por si mesmo como uma criança. E é assim que os guias nos vêem, como crianças que estão buscando a luz.

O véu do esquecimento faz com que muitos de nós esqueçamos a que viemos e, a grande maioria, passa acreditar somente naquilo que vê e é palpável, esquecendo-se que o plano espiritual vem primeiro e as determinações lá estão. Muitos têm vários caminhos a seguir e podem escolher, outros têm uma estrada mais estreita. Alguns já vêm prontos para seu trabalho e seguem seu caminho para o qual foram destinados, passando todos os percalços, no entendimento de que esta é sua missão na terra, sejam de que crenças forem.

Os mais renitentes precisam ser lembrados pelos companheiros de jornadas (nossos guias), muitas vez com intuições, sonhos, na maioria das vezes com repetições dos acontecimentos.

Voces já ouviram a frase: “Enquanto você não aprender, o problema vai persistir!”.

Seu espírito faz de tudo para que você se lembre, seja pelo amor (utilizando-se de pessoas e situações agradáveis para despertar a curiosidade para a busca) ou pelo amor (através de situações dolorosas para forçar a mudança íntima do ser).

É neste momento que se sabe que o problema é espiritual, pela repetição, da mesma maneira e sem modificações, justamente porque a mudança precisa ser íntima.

Já viram casos de pessoas que não conseguem ter relacionamentos estáveis?

Ou que não conseguem definir o que fazer da vida e ficam perdidas sempre voltando e entrando em depressão?

Doenças que não são descobertas por todos os exames médicos, acontecem de repente numa altura da vida sem explicação aparente?

São alguns sinais que seus amigos espirituais estão dando de que é preciso mudar. E a mudança tem que ser interna, íntima, não para postar nas redes sociais ou mostrar para os outros, mas a partir do íntimo.

O tratamento espiritual tem como função ajudar e auxiliar nesta mudança a partir do resgate da saúde física, mental, espiritual e emocional. No entanto, tudo só é possível se a pessoa encarnada quiser evoluir, aprender, se autodescobrir e tirar as vendas materiais que obscurecem a visão espiritual sobre sua vida e a vida em geral.

A partir daí, com sua mudança interna o plano espiritual começa a trabalhar e, na maioria dos casos, doenças incuráveis desaparecem, operações podem deixar de ser feitas, tristezas podem diminuir. Lembrando sempre que é sempre bom continuar com os tratamentos médicos para comprovar no plano físico as evoluções físicas (no caso de doenças).

E quando recuperar o que é esperado, se sintonizar com o plano espiritual para ajudar os outros da mesma forma que foi ajudado, só assim pode fazer parte de um círculo de cura, a partir de si mesmo e aos outros, curando a sim e entendendo como isto funciona. Se não houver a mudança interna, os problemas voltam, porque é preciso um passo além, ou seja, entender como ocorre, ter a mudança íntima, ser grato(a), auxiliar o próximo como foi auxiliado e aí sim entender que tudo é um processo, no qual uma parte é do plano espiritual, mas a outra parte é do indivíduo que busca ajuda.

Magia Divina

Para isso, a Magia Divina é um excelente instrumento que auxilia a cada um para o tratamento espiritual, independentemente de sua crença, etnia, gênero, idade. É importantíssima, nos processos repetitivos e para a quebra das ilusões e para o despertar espiritual.

Quem já é mago, sabe os benefícios que advém da aplicação diária e do poder de realização que traz a partir de si para todos a sua volta, seja família, trabalho, escola, amizades. É uma transformação ímpar, desde que o mago se coloque como instrumento de Deus, não só para si, como também para seus semelhantes (não só aqueles que conhece e gosta, mas para todos). Esta sim é a prática do amor incondicional.

Ao passar pela Magia Divina, o consulente obtém inúmeros benefícios que podem ajudar a e todos ao seu redor a partir de si. Ao se tornar mago, pode se auto-ajudar e também aos seus, sem maiores dificuldades, somente para o bem, pois se trata de MAGIA DIVINA, ou seja, um instrumento de Deus para os seres humanos se autoajudarem, trazida do plano espiritual pelo Pai Rubens SAraceni.

Deu pra entender, como saber quando um problema é espiritual? Os guias espirituais sempre explicam durante a consulta o que está ocorrendo e cada caso é cada caso. Por isso, é sempre bom observar as repetições em sua vida, seja de ordem afetivo/emocional, financeira, familiar, profissional e de amizades. A espiritualidade lhe dá vários avisos, basta se abrir para perceber!!